White a déposé une plainte de dénonciateur auprès de l’université en 1997, accusant le musée, sous la direction de Joyce, de demander des prolongations inutiles des délais de déclaration de NAGPRA. (Selon White, les enquêteurs du campus n’ont trouvé aucune activité inappropriée.)
Joyce a dit qu’elle essayait juste de rendre compte de tous les restes qui doivent être signalés sous NAGPRA. “C’est vraiment fou de devoir dire que j’ai fait ce que la loi m’ordonnait de faire”, a-t-elle déclaré à ProPublica et à NBC News.
White a ensuite déposé une plainte interne contre Joyce auprès du sénat académique de l’école, affirmant qu’elle avait violé son “privilège académique” en lui demandant de remettre les restes humains.
L’université a négocié l’affaire. White pourrait conserver les restes de ses ancêtres si le personnel du musée et les tribus pouvaient y accéder, les inventorier et les signaler sous NAGPRA.
Joyce a déclaré qu’il estimait que l’arrangement était inacceptable et non soutenu par la direction de l’université.
10 ans depuis NAGPRA
Myra Maciel Zamora, aujourd’hui archéologue de la bande indienne de Pechanga, s’est inscrite au cours d’ostéologie de White il y a plus de 20 ans, alors qu’elle avait 18 ans et en première année. Cependant, elle a refusé le cours après qu’un assistant lui ait dit que les restes humains étaient d’origine amérindienne, a-t-elle déclaré.
“C’était la première fois que nous apprenions vraiment qu’un établissement d’enseignement peut, peut et utilise l’ascendance amérindienne réelle comme outil pédagogique”, a-t-elle déclaré. “J’étais vraiment bouleversé.”
Les préoccupations concernant le traitement des corps autochtones par les établissements d’enseignement vont au-delà de la salle de classe.
Troublés par la lenteur du rapatriement sous NAGPRA, les législateurs californiens ont adopté leur propre loi en 2001, comblant les lacunes de la loi fédérale et sollicitant l’approbation fédérale.. Elle visait à permettre aux tribus de réclamer leurs restes malgré tout. Mais l’État n’a pas financé le conseil de surveillance créé par le projet de loi.
Selon les chefs tribaux, en 2007, l’Université de Californie à Berkeley, sans consulter la tribu ni l’expliquer publiquement, a brusquement licencié l’employé du musée responsable de la conformité à la NAGPRA, laissant White et moi en nommer d’autres au comité de rapatriement du campus nouvellement formé.
les membres de la tribu bouleversés qui les ont amenés Préoccupations concernant le nouveau comité aux sénateurs des États. Le licenciement “a retiré M. Tim White et le seul membre du personnel du collège qui a résisté à ses remarques offensantes sur les tribus amérindiennes et les reliques de nos ancêtres”, a déclaré Pomo, alors membre du conseil d’administration et maintenant membre du conseil. a déclaré Reno Franklin, président du Cassia Band. Un Indien a déclaré lors d’une audience législative d’État en 2008 :
Dans des e-mails envoyés à ProPublica et NBC News, White a cherché à discréditer le témoignage de Franklin et d’autres lors des audiences, une décision que les collèges tentent d’utiliser depuis des décennies comme bouc émissaire en cas d’échec. rôle et n’a pas pris la décision finale sur le rapatriement.
Pendant ce temps, la carrière de White est montée en flèche depuis qu’il a dirigé l’équipe qui a découvert et fouillé des humains vieux de 4,4 millions d’années découverts en Éthiopie. était considéré comme Percée scientifique de l’année Il a obtenu un doctorat de l’Association américaine pour l’avancement des sciences en 2009, cimentant sa réputation dans le domaine. Cela l’a également fait figurer sur la liste des 100 personnes les plus influentes au monde du magazine Time en 2010, aux côtés de Barack Obama et de Steve Jobs.
Deux ans plus tard, White et deux autres professeurs poursuivis pour bloquer l’expulsion Deux squelettes vieux de 9 000 ans ont été découverts chez les Kumeyaay, un groupe de 12 tribus chevauchant la frontière américano-mexicaine près de San Diego. White et d’autres professeurs voulaient étudier un corps exhumé en 1976 du site de la maison du recteur sur le campus de l’Université de Californie à San Diego.
Ils ont fait valoir qu’il n’y avait pas suffisamment de preuves pour étayer un lien entre l’ascendance de Kumeyaay et les restes, et que le système UC ne pouvait pas prouver que les restes étaient légalement considérés comme «amérindiens». Selon l’interprétation du professeur de droit, un reste humain devait avoir un lien culturel ou biologique avec une tribu actuelle pour être considéré comme un Amérindien.
Ils ont déclaré avoir violé leurs droits en tant que chercheurs en ne leur permettant pas d’étudier les restes. Une cour d’appel a statué contre les professeurs au motif de l’immunité souveraine de Kumeyaay, et ils n’ont pas été poursuivis.
En 2017, l’Université de Californie à Berkeley a organisé un «Forum tribal» au milieu d’une frustration tribale croissante face à la lenteur des progrès du rapatriement. Lors d’une réunion à huis clos, des chefs tribaux et d’autres ont déclaré que les responsables de l’université, y compris White, avaient résisté aux demandes de rapatriement, et un rapport interne de l’université a déclaré que l’université exigeait des preuves excessives pour ramener l’ascendance de la rizière.
L’année suivante, la présidente de l’UC Berkeley, Carol Christ, a dissous le comité NAGPRA du campus auquel White siégeait, selon les archives. L’université a créé une nouvelle université qui ne l’inclut pas.
Pendant ce temps, Berkeley se préparait pour son plus grand rapatriement à ce jour. Pour rendre plus de 1 400 ancêtres à la bande de Santa Ynez des Indiens Chumash, une petite tribu déterrée des cimetières le long de la côte de la Californie et des îles anglo-normandes. Selon les registres d’inventaire NAGPRA de l’école, de nombreux sites ont été découverts en 1901 par des archéologues dont les expéditions étaient l’épouse du magnat des mines George Hurst et l’homonyme du Musée d’Anthropologie de l’Université de Californie à Berkeley. Phoebe Aperson Hurst.
L’Université de Californie à Berkeley a conservé les restes de Chumash et les a prêtés à White pour un projet de recherche avant de les restituer aux Chumash à l’été 2018.
Lorsque le jour du rapatriement est finalement arrivé, Nakia Zavala et d’autres membres de la tribu ont conduit les 300 miles (300 miles) jusqu’au campus et sont entrés dans l’arrière-salle du bâtiment d’anthropologie où l’Université de Californie à Berkeley a conservé leur ascendance.
“C’était terrifiant d’entrer dans cette installation pour la première fois. C’est littéralement une étagère de restes humains”, a déclaré Zavala, le directeur culturel de la tribu. “Et quand vous les sortez, vous avez des plateaux pleins d’ascendances toutes mélangées, parfois tous des fémurs, des crânes.”
Zavalla a déclaré que les membres de la tribu devaient apporter leurs propres boîtes en carton pour ramener leurs ancêtres chez eux pour les enterrer. Des responsables de l’Université de Californie à Berkeley ont déclaré qu’ils n’étaient pas au courant des “descriptions inquiétantes” de Zavala, mais ont changé leur politique pour s’assurer que l’assistance était fournie “comme demandé par la tribu”.
Zavalla a déclaré que la visite a mis en évidence comment l’université a pris plus que des restes ancestraux de la tribu. L’université a conservé des archives et des documents précédemment collectés auprès des anciens Chumash par des ethnologues et des anthropologues.
Pour Zavalla, ces informations l’ont peut-être aidée, ainsi que d’autres membres de la tribu, dans leurs efforts pour faire revivre la langue et les traditions de Santa Ynez Chumash. C’est ce que la politique gouvernementale cherchait autrefois à éradiquer. Mais les informations n’ont pas été partagées librement, a-t-elle déclaré: “Ils ont volé ces objets.